почта Моя жизнь помощь регистрация вход
Краснодар:
погода
августа
3
понедельник,
Вход в систему
Логин:
Пароль: забыли?

Использовать мою учётную запись:

Узнай свое астрологическое
Я, просто выбери свой знак!

На вопросы отвечает

Астропсихолог RuFox

Пшановска Янина

RuFox.ru - голосования онлайн
добавить голосование

Астропрогноз на каждый день:

пн вт ср чт пт сб вс
03
04
05
06
07
08
09

День рождения:
Введите слово:
Введите имя:

Именинники

Магия - Змея

Мифы, легенды, поверья

Змея, пожалуй, одно из самых мистичных животных, которое испокон веков было окружено тайной и ореолом загадочности. Практически нет ни одной эзотерической традиции, ни одной мифологии, в которой так или иначе не упоминался бы змей или змея. Естественно, это не случайно, так как змея — древний символ мудрости, спасения, вечной жизни и возрождения из мертвых.

Легенды всех народов и племен, цивилизованных и диких, указывают на однажды бывшее всеобщим верование в великую мудрость и хитрость Змей.

Они — чародеи, гипнотизирующие своим взглядом птиц, и даже сам человек очень часто не может противостоять их очаровывающему влиянию.

Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части земли. Змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в Центральной и Южной Америке, кобры в Индии, Пифон (в греческой мифологии — чудовищный змей, рожденный богиней земли Геей). Он опустошал окрестности Дельф и сторожил древнее прорицалище Геи и Фемиды в Дельфах). Великая змея Греции, священные змеи Мидгарда (в скандинавской мифологии — «средняя», обитаемая человеком часть мира на земле), Наги (Наг — в переводе с санскрита — «змей»).

В индийском пантеоне название Духов-змиев, а также обитателей Па-талы (ада), также наг — мудрец, одаренный исключительными магическими силами, бронзовые змеи евреев, мистическая змея Орфея, змеи при оракуле в Дельфах, переплетающиеся вокруг трипода (треножник, на котором восседает пифия (прорицательница); сам трипод, сделанный в форме переплетающихся змей; священные змеи в египетских храмах; Уреус, обвивающий головы фараона и жрецов; мистическая змея Кун-Далини (мистическая энергия, находящаяся в основании позвоночника) в тантрической (широкое мистическое течение в древней Индии, Тибете, Японии и Китае) традиции, Шива, повелитель змей в шайвовских (шиваистских) эзотерических школах — все это свидетельства универсального поклонения змее.

Символизм змеи мы находим и в магических принадлежностях магов. Так, например, в древних мистериях жезл с обвивающимися вокруг него змеями был символом врача. Вспомним жезл Гермеса (в греческой мифологии — вестник богов, покровитель мистических путников, проводник душ умерших в царство мертвых). С древних времен он так и остался эмблемой медицинской профессии). Кстати, инициированные (посвященные) в эзотерические мистерии часто именовались «змеями».

В своей книга «Разоблаченная Изида» Е. П. Блаватская говорит об истоках поклонения змеям: «Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, движущимся и извивающимся, подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос Дух Бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост — символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле».

Змея считается главой всего семейства рептилий и первоначально мифологический змей. По внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них только большими размерами.

Наиболее ранним космическим образом змея, по-видимому, можно считать символ Змеи-Радуги, который в Австралии связывался с плодовитостью и хозяином дождя, пьющего небесную воду. Так, например, в мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борющегося с сыном солнца.

Образ Змея-Радуги мы находим и в индейской мифологии, где он, оставленный матерью, поднимается на небо и превращается там в Радугу-

В Древней Греции змея выступала как один из атрибутов богини мудрости Афины и связывалась с целительством. Так, например, греческий бог врачевания Асклепий нередко предстает в мифах в образе змеи. В негативной роли в греческих мифах змея выступает в образе Медузы Горгоны.

Один из персонажей египетской мифологии — змей Мехен, окружающий Землю. Вообще для Древнего Египта характерны «змеиные» символы. К примеру, изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле. А египетскую богиню плодородия и урожая зерна Рененутет часто изображали в виде змеи или змееголовой женщины ( с головой змеи изображали и бога земли Геба).

Кстати, интересно, что образ женщины-змеи мы находим и в других культурах. Так, например, по сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Развитие подобной мифологической идеи мы находим и у ацтеков, где имя богини Коатликуэ в переводе с языка нахуатль означает — «одетая в змеиное платье».

Если вновь вернуться к египетской мифологии, в частности, к ее эсхатологическим мотивам, то мы можем обнаружить прабожество по имени Атум, которое в конце существования нашего мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в изначальный хаос, из которого оно некогда возникло.

В египетской мистике змей символизировал спинной ствол. Также у египетского инициированного (посвященного в эзотерические таинства) изображение змеи, свернувшейся на лбу, символизировало представление о Божественном Огне, который взбирается, как змея, вверх по Дереву Жизни (спинному стволу).

Аналогичную ассоциацию мы встречаем и в индийской тантрической традиции, где мистик (тантрик, йог), благодаря специальным, очень сложным мистическим упражнениям, должен разбудить змею Кунда-лини в основании позвоночника, провести ее по энергетическому каналу Сушумне, попутно раскрывая потенциал чакр (энергетических центров). Как только Кундалини достигала последней чакры — Сахасрары, что в переводе значит «тысячелепестковый лотос», адепт этой мистической системы достигал просветления, окончательной реализации, слияния с Божественным Началом.

В древнеиндийской традиции мы встречаем Шеша — мирового змея, держащего на себе землю.

Змей известен и в скандинавской культуре — Ермунганд — змей Мидгарда, живущий в океане и опоясывающий всю землю.

Вообще в воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием, потусторонним миром и врачеванием. Например, Сирона, богиня кельтов Галлии, ассоциировалась с врачеванием и поэтому часто изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки.

Наблюдая за извивающимися движениями змеи, кельты стали ассоциировать ее с текущей водой. В одной из легенд о культурном герое Финне Мак Кумалле рассказывается, что он учился убивать водяных змей.

В мифологии ирландских кельтов бытовали различные легенды, связанные со змеями. Самая известная из них повествует о Мейхе, сыне Морриган, который согласно пророчеству должен был принести Ирландии беды и несчастья. Он родился с тремя сердцами, по одному на каждую ипостась характера своей матери, и в каждом из этих сердец гнездилась змея. Это обнаружилось, когда он был убит и Диан Кехт, бог врачевания, вскрыл его тело. Две змеи были немедленно сожжены, а третья, сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змея олицетворяет собой разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает до сих пор держать разъединенными.

Похожий мотив существует и в ацтекской мифологии, связанный с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище, плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кстати, что интересно, сам же Кецалько-атль плавал по воде на плоту, сделанном из змей.

Вообще, рассматривая связь змея с верхним миром (небом) и нижним миром (землей) нужно помнить, что в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна, то есть он одновременно и добр, и опасен. Так, прежде всего чаще обнаруживается его отрицательная роль как воплощения подземного или потустороннего мира. Причем, в этой роли змей часто находится у корней какого-либо дерева, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п. Змей у корней мирового дерева (древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку) — это символизм. Прежде всего он связан и с хтонической ролью змея и его явно фаллической символикой.

Змей, связанный с нижним миром, часто ассоциируется и с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, нередко отождествлялись со змеем. Примером тому может служить Центральная Африка, где на языке нгбанди слово «ngo» переводится как — змея, близнец. В Западной Африке близнецы связывались с черной змеей, поэтому неудивительно, что при рождении близнецов у бамилеке (Камерун) приносят жертву жабе и змее.

Для многих народностей также характерен образ змея, как охранителя источников и водоемов. По поверьям некоторых африканских племен, уровень воды в реках зависит от священных змей, обитающих в них.

Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражается в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп. Подобный миф мы встречаем в древнеперуанском мифе о змее, изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека. А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, погруженной в воду. Каждый день женщина кормила змею мясом. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. После того как соплеменники убили змею, начался сильный дождь — «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».

Вообще, связь змея с дождями, а в общем смысле с водой, достаточно тесна — он не только живет в ней, но зачастую и управляет. Поэтому как символ «управления водой» мы встречаем змея в различных традициях, начиная от древней кхмерской легенды о еженощном соединении Царя Камбоджи с нагой (змеей- прародительницей), от чего зависит благополучие страны, до древнекитайских представлений о первом боге-Царе Аксума, что в переводе значит — Arwe («змей»).

Древний человек всегда связывал дожди с плодородием, так как дождь приносил влагу, необходимую для роста растений, от урожая которых зависела его жизнь. Поэтому связь змея с дождями стали переносить и на плодородие. Естественно, культовое значение змея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э.

Примеров тому множество — археологи часто находят утварь древнего человека, расписанную различными сценами со змеями. Если взять ранние кипрские и критские изображения жриц, то мы видим, что чаще всего они изображались со змеей, а чаще даже с двумя змеями в руках, что, в свою очередь, отсылает нас к распространенному культу змеи как хтонического божества плодородия. Во многих традициях хтони-ческая природа змея отражается в самом его названии: эфиопское — «arwe medr» — «зверь земли», египетское — Сата — «сын земли» или «жизнь земли».

Так как хтоническая природа змея в первую очередь связана с самой землей, то, естественно, змея стали связывать и с представлением о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землей и может принести в дом. Подобные мотивы мы встречаем в Африке, Индии, у славян и других народов и культур.

Развитие символизма змея во многих культурах пошло и дальше, точнее, «глубже» по парадигме — вода, земля, подземное царство — царство мертвых (которое большинство культур располагало под землей — обителью хтонических божеств, а в частности — змей). Так, например, с миром мертвых связана змеиная богиня Меритсегер — «любящая молчание».

Негативная роль змея находит отражение и в германской мифологии, где змея («червь») среднего мира выступает как главное воплощение космического зла, играющее основную роль в предстоящей гибели мира.

Некоторые, в особенности мистические традиции рассматривают змею как символ бессмертия, а также эмблему метемпсихоза (перевоплощения). Основой такого предположения послужил тот факт, что змея ежегодно сбрасывает кожу, появляясь всякий раз в новом теле. Существует поверье, что змея никогда не умирает своей смертью и что, если ее не убить, она будет жить вечно.

Также верили и в то, что змеи проглатывают сами себя. Это поверье стало источником известного символа — змеи Ураборос — змеи, кусающий себя за хвост. Этот древний символ имеет огромное количество эзотерических толкований и трактовок, недаром многие мистические ордена использовали его в качестве своих эмблем. Так, например, Мэнли П. Холл в своей книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» говорит: «Кольца змеи язычники полагали символом движения, а также орбит небесных тел, и вполне вероятно, что символ дважды обвивавшейся вокруг яйца змеи, общий для многих древних Мистерий, представляет кажущееся движение Солнца вокруг Земли и ленту астрального света, или великого мистического агента, который непрерывно движет планеты».

Чаще всего змея, заглатывающая собственный хвост, является символом вечности, так как тело ее при этом не имеет ни начала, ни конца. Голова и хвост представляют положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи.

Змея нередко еще ассоциировалась и с Солнцем, как сосредоточием жизни. Наглядным примером такой связи может служить поверье, которое гласит, что жизнь остается в змее до тех пор, пока не зайдет солнце, после чего ее можно резать хоть на дюжину частей.

Практическое применение

Работать с магическими свойствами змеи очень сложно и не каждому человеку это по плечу. Но тем не менее именно змея обладает сильными оккультными свойствами. При умелом и правильном использовании могут принести просто фантастические результаты, о которых вы даже и думать не смели.

Но помните, при работе с этим животным требуется осторожность и еще раз осторожность — не только в физическом соприкосновении, сторожась змеиных укусов, но и в астральном плане, опасаясь чрезмерного увлечения ее мощной энергии. При неправильном ее управлении сильный энергетический поток может быть направлен даже против того, кто его вызвал.

Конечно же, в идеале, перед использованием змеи лучше всего посоветоваться со знающим человеком, который имеет опыт работы с магическими свойствами животных, и при малейшем возникновении затруднений или вопросов обращаться к нему незамедлительно — это оградит вас от неприятных неожиданностей, а в определенных случаях Может спасти и от летального исхода.

Традиционно считается, что змея приносит в дом удачу. Так, например, в Древнем Египте змей почитали как стража дома, который приносил его обитателям здоровье. А на древнем Крите специально для содержания в доме змей делали низкие столики, куда ставили для них молоко. Считалось, что змея в доме приносит Божье благословение. Обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся и в странах Средиземноморья.

Иметь в доме змею — значит, охранить его от нечистой силы и защитить домочадцев от сглаза и порчи. Так как энергетическое поле змеи очень сильное и мощное, то оно может охранить пространство вашего дома от проникновения любой негативной вибрации.

Но здесь следует оговорить очень важный момент. Если в доме благополучная обстановка, домочадцы живут душа в душу, то магические свойства змеи будут охранять их и привлекать из пространства еще более благоприятные энергетические потоки. Но если же в семье часто происходят ссоры, то есть домочадцы живут в разногласии между собой, то аура змеи окончательно разрушит и без того хрупкое счастье этой семьи. Поэтому магические свойства змеи усиливают то, что вы имеете: добрым людям они умножат добро, а злым — зло.

По поводу змеи и дома нужно отметить еще один важный момент. Если к вам в дом змея заползла сама, то это может служить и негативным знаком.

К примеру, в древнехеттской традиции змея, приползшая в дом или дворец, истолковывалась как предзнаменование несчастья или надвигающейся беды.

Колдуны рекомендуют пользоваться сброшенной змеиной кожей (разумеется, предварительно засушенной) тем людям, которые хотят кардинально изменить свою жизнь, но не могут из-за сложившихся обстоятельств, которые они не в состоянии преодолеть собственными силами. Для этого кожу змеи нужно носить с собой в кармане. Для большего эффекта, перед употреблением такого животного талисмана, над кожей змеи необходимо девять раз прочесть молитву «Отче наш».

Змею используют и для того, чтобы обрести магические способности, но для этого нужно пройти специальную подготовку у колдуна или ведьмы, специализирующихся на животной магии.

К сожалению, в рамках книги не представляется возможным описать во всех подробностях этот процесс, а упущение какой-либо мелочи может привести неопытного человека только к трагическому исходу событий. Поэтому затронутая тема останется за пределами этой работы.

Язык змеи является амулетом, дающим возможность обрести магическую способность к гипнотической речи, завораживающей любого человека и любое количество людей.

Обладатель такого амулета при помощи слов сможет добиться всего чего пожелает, но для этого, как пишется в древних магических манускриптах, ему необходимо найти умершую змею, обойти вокруг нее девять раз против часовой стрелки, и плюнуть на восемь сторон света. Затем при помощи серебряного ножа аккуратно отделить змеиный язык, завернуть его в красный шелк и носить девять дней при себе, пребывая в полном молчании. Если же в этот период человек произвольно или непроизвольно издаст хоть один звук или скажет какое-либо слово, то вся магическая процедура будет недействительна.

На протяжении этих девяти дней нельзя также ложиться спать до полуночи, а вставать необходимо обязательно на восходе солнца. Считается, что человек, сумевший выполнить все эти условия, заслужит расположение Короля-Змея и ему будут дарованы те магические способности, о которых говорилось выше.

Существует несколько рецептов использования змеиного сердца, которые могут даровать человеку бессмертие. Но подобная практика настолько жестока, что применяют ее только в черной магии.

Для обретения мудрости и тайных знаний некоторые маги рекомендуют использовать сброшенную кожу змеи. Ее следует носить на левой руке в качестве браслета, до тех пор, пока она не истлеет.

Древние колдуны Индии и Аравии питались сердцем и печенью змеи, чтобы научиться языку всех животных, ибо змее приписывалась эта способность. Кстати, подобную практику можно обнаружить и в скандинавской магии, где по одной из легенд Сигурд изжарил сердце змея-Дракона Фафнира, после чего стал мудрейшим из мужей, получив мистическое знание магических знаков — рун.

Чаще всего оккультные свойства змеи используются в магии и колдовстве для специальных процедур. Например, чтобы истребить змей, °Дно из древних магических руководств рекомендует: «Растереть кир-казон (aristolochia) с полевой лягушкой и завернуть в бумагу, на которой написано желание. Все это бросить змеям».

В трактате Папюса для того, чтобы остановить змей предлагается следующий рецепт-заклинание: «Нужно произнести "Ози, Озоа, Озиа!" после чего змею можно брать в руки».

Тем, кто собирается использовать магические свойства змей обязательно нужно знать хотя бы несколько средств от змеиных укусов. Вообще, без этих знаний к магии животных и приступать не стоит. Ниже приводятся два заговора для защиты мага от укуса змей, от непредвиденных трагических случаев во время его оккультной практики.

Заговор первый
На море, на окияне,
На острове, на Буяне
Стоит дуб, ни наг, ни одет.
Под тем дубом стоит липовый куст,
Под тем кустом лежит златой камень,
На том камне лежит руно черное,
На том руне лежит змея.
Ты, змея, возьми свое жало из раба Божьего (имя),
Отбери от него недуги.
А коли ты не возьмешь свое жало, не отберешь недугов,
То я выну два ножа булатные,
Отрежу я у змея жало,
Положу в три сундука железные,
Запру на два замка серебряные.
Слово мое крепко.
Отныне, присно и во веки веков.
Аминь. Аминь. Аминь.

Заговор второй
Змия Македоница!
Зачем ты, всем змиям старшая и большая,
Делаешь такие изъяны, кусаешь добрых людей.
Собери ты своих теток и дядей, сестер и братьев,
Всех родных и чужих,
Вынь свое жало из греховного тела у раба Божия (имя).
А если ты не вынешь своего жала,
То нашлю на тебя грозную тучу,
Она тебя каменьем побьет, молнией пожжет.
От грозной тучи нигде ты не укроешься:
Ни под землею, ни под межою, ни в поле,
Ни под колодою, ни в траве, ни в сырых борах,
Ни в темных лесах, ни в оврагах, ни в ямах,
Ни в дубах, ни в тесных дуплах, ни в темных норах.
Сниму я с тебя двенадцать шкур с разными шкурами,
Сожгу самою тебя, развею по чистому полю.
Слово мое не прейдет ни в век, ни во век!
Аминь. Аминь. Аминь.

Резюме
Змея используется для:

  • защиты от сглаза и порчи;
  • кардинального изменения своей жизни;
  • обретения бессмертия;
  • обретения Божьего благословения для дома;
  • обретения магических способностей;
  • обретения мудрости и тайных знаний;
  • обучения языку всех животных и птиц;
  • охраны дома от нечистой силы;
  • поддержания здоровья;
  • получения способности к магической речи;
  • привлечения в дом удачи.