Почитание козла можно обнаружить во многих культурах, в особенности в тех, которые были тесно связаны со скотоводством. Козел или коза связывались с такими божествами как Гера (в греческой мифологии — супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня), Дионис (в греческой мифологии — бог плодоносящих сил земли, растительности и виноделия), Афродита (в греческой мифологии — богиня любви и красоты), Агни (в ведической и индуистской мифологии — бог огня, домашнего очага, жертвенного костра), Варуна (в древнеиндийской мифологии — бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, один из величайших богов индийского пантеона), Индра (в древнеиндийской мифологии — бог грома и молнии), Мардук (центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона), Таммуз (у ряда народов Передней Азии — божество с отчетливо выраженными чертами бога плодородия), Нингирсу (в шумерской мифологии — божество круга богов города Лагаш) и другие.

Олицетворение козлом того или иного божества было очень распространено в античности. К примеру, Пана (в греческой мифологии — божество стад, лесов и полей) греческие скульпторы и художники неизменно изображали с мордой и ногами козла. Сатиров (в греческой мифологии — демоны плодородия, составляющие вместе с силенами свиту Диониса) изображали с остроконечными козлиными ушами, а в иных случаях — с пробивающимися рожками и хвостиком. Иногда этих божеств называли просто-напросто козлами, и актеры, которые выступали в их роли, облачались в козьи шкуры. В таком же одеянии древние художники изображали Силена (в греческой мифологии — демон плодородия, воплощение стихийных сил природы). А относительно Фавна, италийского двойника греческих Панов и Сатиров, известно, что он был наполовину козлом, точнее, козлоногим и козлорогим человеком.

Двойники этих козловидных духов есть и в фольклоре народов Северной Европы. Например, русским их лесные духи — лешие (от слова лес) — представляются в человеческом облике, но с козлиными рогами, ушами и ногами.

Козел, как правило, ассоциировался с агрессивностью, причем чаще всего с агрессивностью сексуальной. Отсюда и почитание его как символа плодородия, а также связь его с божествами, олицетворяющими эти качества,— литовским Перкунасом (бог грома, молнии, грозы), славянским Перуном (бог грозы и грома), скандинавским Тором (бог грома, бури и плодородия, божественный богатырь, защищающий богов и людей от великанов и страшных чудовищ), прусским Пушкайтсом (божество, связанное с землей), греческим Паном (божество стад, лесов и полей) и так далее. Причем, согласно мифам колесницы, некоторых из вышеперечисленных богов были запряжены козлами.

Связь козла или козы с плодородием нашла отражение и в одной народной поговорке: «Где коза ходит, там жито родит, где коза ногою, там жито копною».

У древних кельтов козел также считался символом плодородия. Поэтому его часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием.

Естественно, будучи связанным с плодородием, козел не мог не стать и фаллическим символом, что в свою очередь повлекло за собой олицетворение им также храбрости, мужественности, отваги и ловкости (способность козла быстро бегать, взбираться на высочайшие пики).

Но нужно сказать, что в некоторых традициях наряду с аспектами плодородия фигурирует и мотив бесполезности и непригодности козла, иногда козы (ср. выражения: «как от козла ни шерсти, ни молока», «козла доить»). Козел считался сомнительным, в некотором смысле даже «нечистым», то есть не сакральным животным. Но тем не менее козел или коза были одним из самых частых жертвенных животных, которые приносились в жертву богам во многих традициях, от греческой до славянской.

Принимал облик козла и бог растительности и виноделия Дионис. Одним из его прозвищ было «Козленок». В Афинах существовал культ Диониса, «носящего шкуру черного козла». Бытовало предание, что этим наименованием бог обязан тому, что однажды предстал в подобной Шкуре.

В греческой культуре очень распространено принесение козла в жертву Дионису. Легенда гласит, что для того, чтобы спасти мальчика Диониса от ярости Геры, Зевс превратил его в козленка, а когда боги от гнева Тифона бежали в Египет, Дионис превратился в козла. Поэтому, разрывая на куски живого козла и поедая его мясо в сыром виде, участники культа испытывали, должно быть, чувство, что питаются плотью и кровью бога.

В некоторых традициях перед окончанием жатвы выпускают на поле настоящую козу, украшенную цветами и лентами. В погоню за ней пускаются жнецы. Жена хозяина усадьбы крепко держит пойманную козу, пока муж отрубает ей голову. Мясо той козы идет на приготовление жатвенного ужина. Кусок козлятины местные крестьяне засаливают и хранят до следующего сбора урожая, во время которого закалывают новую козу. Мясо пробуют все участники жатвы. В тот же день из козьей шкуры делают накидку, которую владелец земли должен носить во время жатвы в случае плохой погоды, работая в поле со своими батраками. Впрочем, если у кого-нибудь из жнецов заломит спину, хозяин даст ему поносить накидку из козьей шкуры. Поступает он так, скорее всего, потому, что причиной ломоты в пояснице считается, по местному поверью, Дух Зерна, который может и излечить от нее.

Мотивы принесения в жертву козы или козла нашли отражение, например, в сказке об Аленушке и братце Иванушке, где убийство козла изображается как некое жертвоприношение — «огни горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати».

Коза была непременным персонажем колядной и масленичной обрядности славян. В праздник, посвященный окончанию сбора урожая, крестьяне, как правило, оставляли на поле несколько несжатых колосков ржи, связывая их в пучок, и ставили рядом каравай, при этом пели хором: «Сидит козел на меже, дивуется бороде».

Кое-где существовал и запрет на употребление в пищу мяса козла.

Использование козла как жертвенного животного мы находим и у древних евреев, практиковавших выбор козлов отпущения, на которых возлагались все грехи человечества, все грехи двенадцати домов (колея) небесной Вселенной. Как говорится в одном эзотерическом трактате: «Истина есть Божий Агнец, которого убивают за грехи мира».

Иногда с козлом соотносятся некоторые мифологические атрибуты различных божеств, в особенности божеств грозы, например, эгида («козья шкура») (по Гомеру эгида представляет собой щит, изготовленный Гефестом для Зевса) — атрибут Зевса, Афины (в греческой мифологии — богиня мудрости и справедливой войны), а иногда и Аполлона. Позднее считалось, что эгида — это шкура козы Амалфеи, натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем обычае защищать левую руку козьей шкурой).

С середины 6 в. до н. э. щит-эгида из козьей шкуры становится постоянным атрибутом Афины. Ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносили козла, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини. А со временем козел становится и символом тучи, скрывавшей молнии Зевса.

Образ козла связывается также с астрономической и временной символикой. К примеру, Козерог как один из знаков Зодиака, в китайском и некоторых других анимальных календарях связан с козлом.

В минойской культуре козел выступает как бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего года.

Часто козел выступает и как олицетворения Духа Хлеба. Так, например, в районе Весуля (департамент Верхняя Сона), сжиная остаток колосьев, жители приговаривают: «Мы держим козла за хвост». А когда колосья колышутся на ветру, жители Пруссии говорят: «Это козлы гоняются друг за другом», «Это ветер прогоняет коз по хлебам», «Это козы пасутся в хлебах». В таких случаях рассчитывают на отличный урожай.

В других случаях крестьяне говорят: «В поле овса сидит Овсяный козел», «В хлебном поле сидит Ржаной козел». Детей предупреждают, чтобы они не ходили в поле собирать васильки или бобовые стручки, потому что там притаился Ржаной, Пшеничный, Овсяный или Бобовый козел, который утащит и убьет их.

В Восточной Пруссии местные крестьяне торопятся с вязкой снопов овса, «чтобы их не забодал Хлебный козел».

В некоторых деревнях существовала традиция в последний сноп втыкать два рога и давать ему прозвище «Козел рогатый».

Существует поверье, что Дух Хлеба, захваченный в плен в образе козла или в иной форме, проводит на усадьбе или в амбаре всю зиму.

Как видим, Дух Зерна (Хлеба) и многие лесные духи очень часто предстают в народных обычаях в образе козла. Почему же это так? Отвечая на вопрос, известный исследователь Джеймс Фрэйзер в своей «Золотой ветви» пишет: «Необходимым, а возможно, и достаточным основанием для этого является пристрастие козлов к лесным прогулкам, а также их склонность обгладывать древесную кору, которой они причиняют очень большой вред. Итак, вопреки всякой логике, бог растительности питается той самой растительностью, которую олицетворяет? Да, это так, но ум первобытного человека не обращает внимания на эту неувязку. /.../ Широко распространенное представление о духах леса как о козлах является, таким образом, естественным для ума первобытного человека. Поэтому если оказывается, что Дионис, бог деревьев, иногда принимает обличье козла, то нам следует сделать вывод, что это обличье является не более как частью его изначальной природы — природы бога деревьев. Другими словами, нет нужды объяснять козлиную ипостась этого бога слиянием двух самостоятельных, независимых культов, в рамках одного из которых он изначально яв-богом деревьев» . У алхимиков козлиная голова являлась аллегорическим символом серы.

Практическое применение

Чаще всего в магических действиях козел применяется как жертвенное животное, но в современной магии это используется крайне редко, так как принесение кровавых жертв давно уже кануло в прошлое, ибо принесение в жертву богам чужой жизни, на самом деле приносит только временные результаты, в то время как налагает на человека, совершившего подобное жертвоприношение, тяжелую карму. Сейчас современные маги заменяют жертвоприношение козла его шерстью или козьим молоком.

В колдовских практиках, в особенности в славянском ведьмачестве, шерстью козла черной масти задабривают водяного.

Нередко шерстью козла очищали дом от негативной энергии. Для этого его шерстью проводили по всем стенам дома с внутренней стороны. Считалось, что подобное действие изгоняет из дома любую нечистую силу. Практически во всех русских деревнях козел считался бесоп-рогонителем, и если казалось, что в доме завелась нечистая сила, лучшим средством для избавления от нее служило захоронение под полом козлиного черепа.

Для защиты домашнего скота от нечистой силы нередко, например, в конюшню ставили козла. Точно так же поступали и если замечали, что домовой стал мучить коней.

По народным поверьям считается, что домовой мучает всех животных, кроме козла и собаки. Если же домовой расшалился или ему не пришлась по вкусу какая-либо лошадь и он стал ее мучить — заплетать в гриву или приводить к утру «в мыле», то для утихомиривания домового в конюшне на ночь оставляли козу.

В магии очень часто для изготовления магических предметов, в частности, ритуального ножа используется козья нога. Считается, что такой ритуальный нож уже сам по себе наделен сильными магическими свойствами.

В древности некоторые маги во время похоронного обряда приносили в жертву черного козла, чтобы он мог служить умершему пищей, помогающей ему возродиться.

Очень активно используется козел (именно козел) в аграрной магии. Считается, если по полю перед посевом провести козла, то урожай будет богатым.

Также считается, что если по углам огорода зарыть по одному козлиному рогу козы, то ни один колдун или ведьма не смогут на него навести порчу.

Нередко козьи рога использовались и для защиты дома от негативных вибраций и нежелательных энергий. Для этого козьи рога подвешивали над входной дверью со стороны улицы или прибивали над воротами.

Для личной защиты от сглаза многие маги древности рекомендовали носить на левой руке браслет из козьей шкуры.

В любовной магии пояс из шерсти козла носили на талии для повышения сексуальной силы и выносливости.

Некоторые целители и знахари утверждают, что в присутствии козы или козла очень быстро заживают раны.

В знахарстве также активно используется и козье молоко, которое наделяется очень сильными целительными свойствами.

Многие врачи древности рекомендовали его употреблять не менее Двух раз в неделю, утверждая, что это великолепно будет поддерживать здоровье человека, сохраняя его желудочную и иммунную систему в полном порядке.

Очень часто древние знахари использовали козью шерсть для лечения болей в спине. Распространенным способом врачевания было растирание козьей шерстью больных участков.

Спину оборачивали козьей шерстью и в ненастную погоду, чтобы не было ломоты в пояснице. Пояса из козьей шерсти также носили и каждый день, в особенности осенью и зимой — он предохранял человека от возможных простуд и заболеваний, связанных с поясницей, почками и спиной.

Нередко козьи рога применялись чтобы оградить от порчи виноградники. Для этого козьи рога ставили со всех сторон виноградника. Считалось,что таким образом виноградник будет охранять сам Дионис, который связан как с виноградом, так и с козлом.

Козьими рогами охраняли виноградники для того, чтобы уберечь урожай от злых духов, которые, как гласят поверья, пробираются в виноградники и портят плоды, из которых впоследствии получается плохое вино. Считалось, что козьи рога или отпугнут их, или они ночью сами наткнутся на них и умрут. По этой причине после сбора урожая козьи рога вновь освящали водой, чтобы смыть с них «нечистых духов ».

И, наконец, одним из самых распространенных в древности магических обрядов с применением козла являлась «магическая индульгенция», то есть перенесение на животное своих грехов (подобное, надо сказать, применялось к очень многим животным, а в некоторых случаях и к людям).

Отсюда, кстати, и пошло такое понятие как «козел отпущения». Эта магическая практика своими корнями уходит в глубокую древность.

Например, когда эпидемия холеры свирепствует у бхаров, малланов и курми Индии, они берут козу (обязательно самку и как можно более черной масти) и, подвязав к ее крупу немного зерна, гвоздики и свинцового сурика в желтой тряпке, выдворяют животное за пределы селения и следят за тем, чтобы оно не вернулось обратно.

В еврейской традиции в день искупления, приходившийся на десятое число седьмого месяца, иудейский первосвященник возлагал руки на голову козла, исповедовался над ним во всех прегрешениях колен израилевых и, переложив на животное бремя грехов, отпускал его в пустыню.

Резюме
Козел или коза применяется для:

быстрого заживления ран;
задабривания водяного;
защиты дома от негативных вибраций и отрицательной энергии;
защиты домашнего скота от нечистой силы;
защиты огорода от порчи;
изгнания из дома нечистой силы;
изготовления ритуального ножа;
лечения болей в спине;
личной защиты от сглаза;
магической индульгенции;
охраны виноградников от порчи;
очищения пространства дома от негативных энергий;
повышения плодородия;
повышения сексуальной силы и выносливости;
поддержания здоровья человека;
похоронных ритуалов;
профилактики желудочной и иммунной системы человека;
совершения жертвоприношения;
утихомиривания домового;
целительства.